Retour sur la polémique Dark Emu

Il y a quelques années de cela, en Aus­tralie, la paru­tion d’un livre a fait grand bruit et mis le feu aux poudres d’un débat à la fois sci­en­tifique et poli­tique. L’auteur, un romanci­er du nom de Bruce Pas­coe, y affir­mait en effet que les Aborigènes aus­traliens, au moment de la coloni­sa­tion, n’étaient pas les « sim­ples » chas­seurs-cueilleurs que l’on a décrits par la suite, mais qu’ils s’étaient sig­ni­fica­tive­ment engagés sur la voie de l’agriculture. Cette réal­ité avait été masquée part le pou­voir colo­nial pour légitimer la con­fis­ca­tion de leurs ter­res, et il était plus que temps de rétablir la vérité à ce sujet. Au cours de l’intense polémique qui s’ensuivit, Pas­coe fit face à deux grands types de con­tra­dicteurs. Dans un pre­mier temps, les plus bruyants – sinon les seuls – furent les milieux con­ser­va­teurs, pour ne pas dire franche­ment réac­tion­naires, qui hurlaient au révi­sion­nisme et à la cul­pa­bil­i­sa­tion des Blancs. Mais dans un sec­ond temps, plusieurs uni­ver­si­taires et chercheurs, anthro­po­logues ou archéo­logues, exprimèrent des réserves par­fois pro­fondes vis-à-vis des propo­si­tions de Pas­coe.

Un doc­u­men­taire vis­i­ble durant les prochains mois en stream­ing sur France Télévi­sion, inti­t­ulé The Dark Emu Sto­ry, revient sur cette polémique, mêlant dif­férents témoignages et éclairages – le doc­u­men­taire a rem­porté le prix du 22e Fes­ti­val du film océanien (FiFO).

Pour moi qui ai suivi cette polémique depuis mon fau­teuil situé aux antipodes (en y ajoutant quelques grains de sel), il est évidem­ment intéres­sant de voir s’exprimer de manière vivante des auteurs que je ne con­nais que de manière livresque. J’ai une pen­sée toute par­ti­c­ulière pour Peter Sut­ton, qui avait été le relecteur de mon Jus­tice and War­fare in Abo­rig­i­nal Aus­tralia, qui était mon­té en pre­mière ligne con­tre les thès­es de Bruce Pas­coe et qui est inter­viewé à plusieurs repris­es dans le doc­u­men­taire. Une des scènes les plus intéres­santes est d’ailleurs celle où les deux pro­tag­o­nistes dis­cu­tent face à face en toute cour­toisie – Pas­coe esquiv­ant sys­té­ma­tique­ment les points de désac­cord.

En vision­nant ce film et en écoutant (ou en réé­coutant) l’ensemble des argu­ments, je me suis dit que le débat se déroulait à trois niveaux, tous aus­si dif­fi­ciles à abor­der les uns que les autres pris séparé­ment, et plus encore lorsqu’ils ne sont pas dis­tin­gués.

1. Quelles étaient réelle­ment les pra­tiques des Aborigènes pré­colo­ni­aux en matière de sub­sis­tance et de rési­dence ? Quels étaient ceux des dis­posi­tifs matériels et tech­niques qui sor­taient des stan­dards atten­dus pour des chas­seurs-cueilleurs mobiles ? En par­ti­c­uli­er, quelles étaient la réal­ité, l’extension et l’importance de la mou­ture des gram­inées sauvages, de leur stock­age, des pièges à pois­sons et des dis­posi­tifs de réten­tion, voire d’élevage, de ces ani­maux, ou encore de pra­tiques de pré­pa­ra­tion du sol, de plan­tage de cer­tains végé­taux, etc. ? Exis­tait-il des vil­lages, c’est-à-dire des lieux d’habi­ta­tions groupées et pos­sé­dant un car­ac­tère plus ou moins perme­nent ou durable ? Evidem­ment, ce point soulève la ques­tion de l’administration de la preuve : quelles infor­ma­tions peut-on réelle­ment tir­er des témoignages des Occi­den­taux, mais aus­si des tra­di­tions orales aborigènes, et de l’archéologie ?
2. dans quelle mesure ces pra­tiques nous con­duisent-elles à recon­sid­ér­er soit la caté­gori­sa­tion des Aborigènes comme « chas­seurs-cueilleurs », soit les caté­gories elles-mêmes ? Autrement dit, et pour pren­dre le prob­lème par l’autre bout, avant de savoir si les Aborigènes étaient des agricul­teurs, qu’appelle-t-on l’agriculture ? Ce con­cept peut-il pos­séder un sens uni­versel ou, ayant été forgé dans un con­texte occi­den­tal, perd-il toute per­ti­nence hors de celui-ci ?
3. Enfin, quelles con­clu­sions morales, sociales ou poli­tiques peu­vent-elles être dégagées de tout cela ? En par­ti­c­uli­er, quel lien peut-on établir entre le niveau tech­nique atteint par les sociétés aborigènes pré­colo­niales et l’illégitimité de la coloni­sa­tion, ou la fierté iden­ti­taire que les descen­dants des Aborigènes doivent éprou­ver aujourd’hui ?

Il m’est impos­si­ble, si tant est que j’en aurais la com­pé­tence, de réa­gir sur chaque point traité dans le doc­u­men­taire et sur l’ensemble des pro­pos qui y sont tenus par les uns et les autres. Je me suis déjà exprimé sur les prin­ci­paux aspects de cette dis­cus­sion (voir notam­ment ce bil­let) ; le lecteur pour­ra aus­si (et surtout ?) se tourn­er vers le minu­tieux tra­vail de débunk­age effec­tué par les col­lègues aus­traliens que sont Ian Keen d’un côté, Peter Sut­ton et Keryn Wal­she de l’autre. Je me con­tenterai ici de quelques réac­tions sup­plé­men­taires sur des aspects qui touchent au troisième point, en par­ti­c­uli­er suite à cer­tains pro­pos tenus dans le doc­u­men­taire.

Le pre­mier de tous est que je ne ne vois aucune bonne rai­son de lier le degré de développe­ment tech­nique et social de l’Australie pré­colo­niale à la légim­ité de la coloni­sa­tion – et sur ce point, au risque de me sen­tir bien seul, je ne me recon­nais dans aucune des pris­es de posi­tion qu’il m’a été don­né d’entendre. Les colonisa­teurs ont déclaré l’Australie ter­ra nul­lius au nom du fait qu’elle n’était pas cul­tivée. Pour déclar­er cet argu­ment nul et non avenu, Pas­coe et ses par­ti­sans enten­dent prou­ver que l’agriculture y exis­tait bel et bien, et que la ter­ra n’était donc pas du tout nul­lius. Peter Sut­ton, pour sa part, rejette fer­me­ment ce qu’il con­sid­ère comme un trav­es­tisse­ment de la réal­ité des pra­tiques aborigènes, tout en insis­tant pour dire que l’agriculture ne con­stitue pas un pro­grès ou une forme tech­nique­ment plus avancée (évoluée) de sub­sis­tance. À vrai dire, ce dernier argu­ment me sem­ble for­cé, et totale­ment inutile. On peut par­faite­ment admet­tre le car­ac­tère ances­tral (même si, sous cer­tains aspects, très raf­finé et exigeant) de la chasse/​cueillette, et le rôle décisif de l’agriculture dans la marche en avant générale des sociétés humaines, sans pour autant légitimer d’une quel­conque manière la main­mise exer­cée par le pou­voir colo­nial et son cortège d’horreurs. Oui, l’Australie pré­colo­niale était un con­ti­nent entière­ment peu­plé de peu­ples restés au stade de la chas­se-cueil­lette – non parce qu’ils étaient plus idiots que les autres, mais prob­a­ble­ment parce que les con­di­tions dans lesquelles ils étaient placés ne les ont jamais con­traints à chang­er leur mode de vie. Pour autant, le sim­ple fait qu’en 1788, cette île était occupée par des êtres humains depuis des généra­tions ôte toute légitim­ité à l’entreprise con­sis­tant à s’emparer de leurs ter­res et de les soumet­tre, et je ne vois pas pourquoi on serait obligé d’en dire davan­tage sur ce plan, au risque d’énoncer des con­tre-vérités.

C’est là où cette ques­tion en rejoint une autre, par­ti­c­ulière­ment sen­si­ble, mais elle aus­si sys­té­ma­tique­ment abor­dée sous un angle qui paraît bien étroit : celui de la « fierté » que l’on devrait ressen­tir aux accom­plisse­ments de ses ancêtres. J’avoue avoir été par­ti­c­ulière­ment inter­loqué par une des inter­ven­tions de Mar­cia Lang­ton, une chercheuse d’origine aborigène qui a vigoureuse­ment embrassé la thèse de Pas­coe et qui bal­aye les remar­ques de Sut­ton en des ter­mes fort peu aimables. Cette col­lègue explique donc à pro­pos des décou­vertes de Pas­coe :

« Ce qu’il a fait avant tout selon moi, c’est ren­vers­er le vieux par­a­digme raciste en Aus­tralie. Il fait pass­er de l’image du sauvage à celle d’un être humain à part entière ».

J’ai bien peur qu’en voulant ain­si sauver les Aborigènes du racisme, on ne fasse qu’exprimer des préjugés guère plus reluisants sur l’ensemble des chas­seurs-cueilleurs, passés et présent, du monde entier – qui, si je suis bien cette logique, devraient donc avec rai­son n’être pas con­sid­érés comme des humains à part entière. Sur sa lancée, cette même col­lègue n’hésite d’ailleurs pas à mul­ti­pli­er les affir­ma­tions les plus osées, assé­nant par exem­ple que « les réc­its his­toriques » (lesquels ?) prou­veraient « claire­ment » « que dans le Vic­to­ria, cer­taines com­mu­nautés pra­ti­quaient une forme d’agriculture », ceci ne faisant « aucun doute ». Quant à l’intervenante qui croit néces­saire d’expliquer qu’un peu­ple Aborigène avait décou­vert bien avant Galilée l’influence grav­i­ta­tion­nelle de la Lune sur les marées, à trop vouloir prou­ver, elle com­met une dou­ble bévue sci­en­tifique.

Ce doc­u­men­taire s’avère donc instruc­tif et stim­u­lant sur bien des plans, même ceux qui n’entraient pas for­cé­ment dans les inten­tions des auteurs, qui font glob­ale­ment la part belle à Pas­coe et à ses thès­es. En le vision­nant, cepen­dant, on ne peut s’empêcher de penser que c’est tout un ensem­ble de réac­tions (dans les deux sens du terme) iden­ti­taires qui mérit­eraient d’être ques­tion­nées. Pourquoi, en tant qu’êtres humains, devri­ons-nous néces­saire­ment ressen­tir une sol­i­dar­ité avec cer­tains plutôt qu’avec d’autres, du passé comme du présent, sur la seule base d’une com­mu­nauté géné­tique, ter­ri­to­ri­ale ou cul­turelle ? Pourquoi devri­ons ressen­tir de la fierté (ou de la honte ?) à ce que le biface, l’aiguille à chas, l’élevage du porc, la char­rue, le zéro ou la thérapie génique aient été inven­tés ici plutôt que là ? En tant que citoyen français, suis-je cen­sé éprou­ver un sen­ti­ment par­ti­c­uli­er – et prob­a­ble­ment un peu cha­griné – en apprenant que le plus ancien art par­ié­tal ne se trou­ve en réal­ité pas en Europe, mais en Asie du sud-est ?

Autrement dit, en quoi recon­naître le fait que les sociétés aborigènes, pour des raisons écologiques, géo­graphiques, his­toriques et peut-être cul­turelles, n’avaient pas bas­culé vers la domes­ti­ca­tion des espèces ani­males et végé­tales avec ses immenses con­séquences, en quoi donc recon­naître ce fait serait-il déval­orisant non seule­ment pour elles-mêmes, mais aus­si pour les indi­vidus qui aujourd’hui, sont peu ou prou issus de ces peu­ples ? Et inverse­ment, quel motif de fierté y a‑t-il à se pré­val­oir des accom­plisse­ments réels ou imag­i­naires des généra­tions passées ? Ne serait-il donc pas pos­si­ble de réalis­er qu’une telle manière de pos­er les prob­lèmes reste enfer­mée dans des œil­lères étroites et que, face aux ter­ri­bles défis col­lec­tifs qui l’attendent, l’humanité aurait tout intérêt à com­bat­tre ce type de réflex­es plutôt que de les ali­menter ?