Le marxisme et le pacifisme primitif : questions sur un lieu commun

La guerre chez les Timu­cua (Floride) Aquarelle de Jacques Lemoyne de Morgues (XVIe siè­cle)

1. le col­lec­tivisme des moyens de pro­duc­tion et un ensem­ble de cou­tumes imposant ou recom­man­dant le partage des biens, à com­mencer par la nour­ri­t­ure. Ces sociétés étaient donc non seule­ment dépourvues de class­es sociales, mais aus­si d’iné­gal­ités matérielles – ce qu’on appelle le « com­mu­nisme prim­i­tif ».
2. l’ab­sence de dom­i­na­tion mas­cu­line, avec un rap­port entre les sex­es par­fois qual­i­fié de « matri­ar­cat prim­i­tif ».
3. l’ab­sence, ou la qua­si-absence, de guer­res (avec, là encore, une cer­taine élas­tic­ité de la déf­i­ni­tion qu’il con­vient de don­ner à ce mot).

Il y avait très peu de sit­u­a­tions de guerre. Comme le note Friedl [une anthro­po­logue], « les con­tes­ta­tions ter­ri­to­ri­ales entre les hommes issus de groupes de chas­seurs-cueilleurs voisins exis­tent […] Mais dans l’ensem­ble, la quan­tité d’én­ergie que les hommes con­sacrent à l’en­traîne­ment au com­bat ou à des expédi­tions guer­rières n’est pas élevée chez les chas­seurs-cueilleurs […]. Les con­flits internes aux ban­des se règ­lent générale­ment par le retrait d’une des par­ties. »

• les traces archéologiques de com­bats sont effec­tive­ment beau­coup plus ténues pour le Paléolithique que pour le Néolithique, sans par­ler des péri­odes plus récentes. Mais cela peut s’ex­pli­quer par d’autres fac­teurs que par le paci­fisme sup­posé des sociétés paléolithiques, à com­mencer par le fait que la sit­u­a­tion démo­graphique, le type d’arme­ment et les cou­tumes funéraires y ren­dent très dif­fi­cile l’i­den­ti­fi­ca­tion des activ­ités mar­tiales. Selon la célèbre for­mule, en archéolo­gie, l’ab­sence de preuves n’est pas la preuve de l’ab­sence, et il faut tou­jours exam­in­er les dif­férentes hypothès­es avant de pou­voir (éventuelle­ment) tranch­er, ou au moins raison­ner en ter­mes de prob­a­bil­ité.
• les raison­nements ten­dent à se focalis­er sur le Paléolithique de l’ouest européen, certes le mieux con­nu, mais qui n’est pas du tout représen­tatif de la sit­u­a­tion de l’ensem­ble des chas­seurs-cueilleurs préhis­toriques ; rap­pelons qu’à l’époque de Las­caux, le cli­mat de la France actuelle était sub­arc­tique et que l’ensem­ble de la pop­u­la­tion est éval­ué à 15 000 per­son­nes. Cela sig­ni­fie une extrême dis­per­sion et des effec­tifs très faibles, et il ne faut pas per­dre de vue que des pop­u­la­tions vivant dans des milieux plus clé­ments pou­vaient, sur la même base tech­nique glob­ale, être dix ou cinquante fois plus dens­es.
• les par­al­lèles eth­nologiques explicites ou implicites se font le plus sou­vent avec des pop­u­la­tions de chas­seurs-cueilleurs vivant dans des milieux hos­tiles (Inu­its ou San du désert sud-africain), pour lesquelles, là encore, la dis­per­sion rédui­sait con­sid­érable­ment la mag­ni­tude, et peut-être la fréquence, des con­flits (mobilis­er une troupe de douze per­son­nes est déjà un objec­tif très élevé). Mais d’autres par­al­lèles eth­nologiques (je pense évidem­ment à l’Aus­tralie) mon­trent des affron­te­ments mobil­isant des cen­taines de com­bat­tants et sug­gèrent une image très dif­férente.
• la guerre est sou­vent con­sid­éré avec des lunettes eth­no­cen­triques qui amè­nent à nég­liger des con­flits qui, dans leurs objec­tifs ou dans leur forme, dif­fèrent de ceux des sociétés plus avancées. Il est cer­tain que chez les chas­seurs-cueilleurs, on ne fait qu’ex­cep­tion­nelle­ment la guerre pour piller ou pour con­quérir. Mais, si l’on en croit en tout cas l’ex­em­ple aus­tralien (et sans doute n’est-il pas unique) les vendet­tas, sur une échelle plus ou moins grande, étaient inces­santes – on a pu dire de ces sociétés qu’elles vivaient dans un état per­ma­nent de guerre larvée. Au bout du compte, l’im­por­tance sociale et humaine des activ­ités mar­tiales pou­vait tout à fait rivalis­er avec celles de sociétés plus avancées. Il est bien enten­du dif­fi­cile de mesur­er tout cela de manière objec­tive (une telle mesure pose déjà des prob­lèmes con­sid­érables dans nos pro­pres sociétés, et ces prob­lèmes sont démul­ti­pliés lorsque les infor­ma­tions sont parci­monieuses, comme c’est presque tou­jours le cas avec les chas­seurs-cueilleurs). Il n’empêche, bien des anthro­po­logues ont souligné l’im­por­tance des con­flits armés chez les chas­seurs-cueilleurs. Ernes­tine Friedl elle-même, citée par C. Har­man à l’ap­pui de sa thèse, écrivait dans un pas­sage écarté par celui-ci que « les hos­til­ités écla­tent plus sou­vent entre indi­vidus ou entre groupes de par­ents impliqués dans une vendet­ta qu’en­tre groupes d’hommes engagés dans une guerre ». En ce qui con­cerne l’Aus­tralie (un con­ti­nent presque jamais pris en compte dans les général­i­sa­tions eth­nologiques d’E. Friedl), on peut évo­quer la phrase de Warn­er à pro­pos des pop­u­la­tions de la Terre d’Arn­hem : « La guerre est l’une des activ­ités sociales les plus impor­tantes des Murn­gin et des tribus envi­ron­nantes. Sans elle, la société murn­gin telle qu’elle est actuelle­ment con­sti­tuée n’ex­is­terait pas. » Quant à Brough Smyth, ce fin con­nais­seur des Aborigènes, il écrivait à la fin du XIXe siè­cle dans son ouvrage sur les tribus du Vic­to­ria : « Ceux qui ont vécu par­mi les Aborigènes savent qu’ils s’at­ten­dent en per­ma­nence à com­bat­tre. » Pour dire le moins, il faut donc être très pru­dent avant de pein­dre de telles sociétés sous les traits du paci­fisme.

Le lieu de l’énigme

Ce qui était en dehors de la tribu était en dehors du droit. Là où n’ex­is­tait pas
expressé­ment un traité de paix, la guerre rég­nait de tribu à tribu, et la
guerre était menée avec la cru­auté qui dis­tingue les hommes des autres ani­maux
et qui fut seule­ment tem­pérée plus tard par l’in­térêt.

La pop­u­la­tion est extrême­ment clairsemée ; plus
dense seule­ment au lieu de rési­dence de la tribu, autour duquel s’é­tend tout
d’abord, sur un vaste ray­on, le ter­ri­toire de chas­se, puis la forêt pro­tec­trice
neu­tre (Schutzwald), qui le sépare des autres tribus. La divi­sion du
tra­vail est toute spon­tanée ; elle n’ex­iste qu’en­tre les deux sex­es. L’homme
fait la guerre, va à la chas­se et à la pêche, pro­cure la matière pre­mière de
l’al­i­men­ta­tion et les instru­ments que cela néces­site. La femme s’oc­cupe de la
mai­son, pré­pare la nour­ri­t­ure et les vête­ments ; elle fait la cui­sine, elle
tisse, elle coud.

Ce sont des
bar­bares : piller leur sem­ble plus facile et même plus hon­or­able que gag­n­er par
le tra­vail. La guerre, autre­fois [à l’époque de la Sauvagerie] pra­tiquée seule­ment pour se venger
d’usurpa­tions ou pour éten­dre un ter­ri­toire devenu insuff­isant, est main­tenant
pra­tiquée en vue du seul pil­lage et devient une branche per­ma­nente d’in­dus­trie.

Le dessin, en 1786, d’une armure de bois portée par les com­bat­tants Noot­ka (une tribu de chas­seurs-cueilleurs séden­taires qui vivait près de l’actuelle Van­cou­ver). De tels élé­ments ont très peu de chances de laiss­er des traces archéologiques.

Mon hypothèse, que je soumets ici à la dis­cus­sion, est que cette opin­ion s’est moins con­stru­ite sur la base d’un raison­nement explicite que sur des asso­ci­a­tions d’idées plus ou moins implicites. La péri­ode du com­mu­nisme prim­i­tif est en effet tra­di­tion­nelle­ment vue comme celle d’un âge d’or révolu, au moins sur le plan des rap­ports soci­aux : les con­di­tions matérielles étaient certes dif­fi­ciles, la vie était rude et l’être humain dému­ni, mais c’est pré­cisé­ment pour cette rai­son que la sol­i­dar­ité était cen­sé être dévelop­pée à son max­i­mum, et que ces sociétés étaient cen­sées avoir été plus ou moins exemptes de l’ensem­ble des maux qui affectent les sociétés de classe. Si, selon la célèbre for­mule de Lénine, le social­isme, c’é­tait les sovi­ets plus l’élec­tric­ité, on peut dire que pour bien des marx­istes, le com­mu­nisme de l’avenir, c’est le com­mu­nisme prim­i­tif plus les forces pro­duc­tives mod­ernes. Cette vision est une sim­pli­fi­ca­tion du matéri­al­isme his­torique, mais une sim­pli­fi­ca­tion qui d’une part prend ses racines dans cer­tains écrits de ses fon­da­teurs, et d’autre part sat­is­fait à un biais de raison­nement très répan­du, et qu’on peut appel­er un biais poli­tique.