La revue Arctic Anthropology a récemment publié un article de ma main, dans lequel je m’efforce de comparer les systèmes judiciaires traditionnels de l’Australie aborigène et du monde inuit. Naturellement, cette comparaison déborde également sur la question de la guerre.
Si l’article original est en anglais, une traduction française est également disponible.
Bonne lecture !
Le résumé de l’article :
Cet article dresse, à partir d’une revue de la littérature, un inventaire des procédures et des sanctions relatives à l’exercice de la justice et du droit (au sens large, celui de la gestion sociale des conflits) dans les sociétés traditionnelles australiennes et inuit. On détaille la conception inuit de l’action judiciaire qui, à la différence des pratiques australiennes, met l’accent sur les dimensions psychologiques et sociales plutôt que sur les sanctions physiques. Pour classer les procédures observées chez les Inuits, on utilise une grille d’analyse préalablement élaborée pour l’Australie. Cette approche s’articule autour de trois critères formels (symétrie, modération et désignation) et révèle une forte dichotomie des peuples inuits entre l’Alaska d’une part, et les régions de l’est du Canada et du Groenland d’autre part. L’Est est marqué par l’absence quasi-totale de procédures de désignation collective, sous quelque forme que ce soit, à la rare exception éventuelle de la bataille régulée. Cette absence explique l’ampleur limitée des guerres — du moins internes aux groupes inuits — et la faible intensité des feuds dans cette région. L’Alaska, au contraire, connaissait diverses variantes de procédures collectives, dont les feuds et la guerre judiciaire.
Très bel article et utile synthèse, bravo ! La comparaison entre Alaska et Canada-Groenland est frappante. Les raisons que tu évoques (densité, richesse) sont convaincantes, on pourrait penser aussi à la technologie : des techniques capitales comme le kayak ont été perdues au cours du peuplement du Groenland, sans doute du fait de la faiblesse du peuplement, et réintroduites tardivement par une migration d’origine occidentale. La conclusion rouvre la question des richesses “socialement inutiles”, c’est-à-dire non employées dans les paiements compensatoires, qu’on peut appeler sociétés hétérarchiques. Les Chukch et Koriak donnent une variante encore plus bizarre peut-être : ils se font la guerre en permanence, clairement pour se prendre des richesses (rennes) et des esclaves et cependant ils n’utilisent pas ordinairement ces richesses dans les compensations matrimoniales. Et à propos des Chukch, Bogoras fait cette remarque qui confirme ton idée, en comparaison avec l’Australie, que l’absence de groupes de filiation empêche le développement de la vengeance en guerre : “the continuation of blood-revenge through a series of return-cases does not correspond to the general condition of Chukchee family life. The Chukchee family connection is not strong enough to sustain a prolonged feud” (The Chukchee 667).
Hello Charles
Merci de ton intérêt et de tes remarques. Sur le kayak, je ne vois pas trop en quoi il pourrait expliquer des choses. Après tout, en Australie, les gens allaient à pied et ils pouvaient parfois (et même dans le désert) se rassembler et s’affronter dans des massacres de grande ampleur relativement à la taille de leurs sociétés.
Sur le rôle de la richesse en Alaska (et probablement dans certains endroits de la Sibérie, que je connais trop mal) c’est une discussion que nous poursuivons depuis quelques temps ! Personnellement, je ne dirais pas que cette richesse, qui ne sert ni au mariage, ni au règlement judiciaire, soit « socialement inutile » (sinon, pourquoi les riches souhaiteraient-ils l’être ?). En revanche, et c’était le sens de mon double article récemment paru dans La Pensée, je crois effectivement qu’il est trop restrictif de définir son utilité sociale uniquement par les paiements de mariage. Il y a d’autres configurations, où la richesse intervient dans les relations sociales par d’autres voies, et il faut impérativement les prendre en compte.
Quoi qu’il en soit, j’avais déjà eu le net sentiment en Australie que pour que les conflits puissent escalader et coaguler, il faut qu’existent des groupes de solidarité relativement larges et solides, et que certains systèmes de parenté constituent un facteur stimulant ou, au contraire, inhibant dans ce processus. Et j’ai tendance à penser qu’en toute logique, il doit en aller de même aileurs (je suis allé vérifier : j’étais tombé sur cette citation de Bogoras et en avais pris bonne note !)
Amitiés
Salut Christophe,
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Normalement, c’est réparé !