Un échange entre Jürg Helbling et Bruno Boulestin

Un chef Timu­cua (Floride) dess­iné par J. Le Moyne (vers 1590)

Il ne faut pas trop tenir compte du sec­ond texte, qui est un papi­er de com­mande pour une revue grand pub­lic, avec un for­mat imposé, et retouché par l’éditeur de la revue…

L’opposition entre Hobbes et Rousseau est dev­enue clas­sique pour illus­tr­er les deux posi­tions prin­ci­pales sur la guerre préhis­torique, au même titre que l’opposition entre fau­cons et colombes intro­duite par Otter­bein. Après, ça reste une image et, bien sûr, on ne peut ni pren­dre Hobbes et Rousseau au pied de la let­tre ni être manichéen et cas­er tout le monde dans ces deux cas­es. Il y a notam­ment des posi­tions inter­mé­di­aires, et d’ailleurs c’était celle d’Otterbein et c’est égale­ment la mienne.

Je ne dis pas que la ques­tion de l’existence de la guerre paléolithique est une ques­tion philosophique. Et je ne le pense évidem­ment pas ! Mais il n’en demeure pas moins que c’est une ques­tion dont l’approche est indi­vidu­elle­ment très forte­ment influ­encée par la posi­tion idéologique de cha­cun. Cer­tains par­tent du principe que la vio­lence armée est inhérente à la nature humaine (voire aux pri­mates), d’autres que c’est un phénomène pure­ment social qui n’apparaît qu’avec la séden­tar­ité. Et ces deux posi­tions a pri­ori influ­en­cent forte­ment la façon que cha­cun a d’aborder la ques­tion. C’est même plus que cela. Pour la petite his­toire, il y a quelques années j’ai par­ticipé à un pro­jet de recherche de l’Agence Nationale de la Recherche française sur la guerre et la vio­lence dans les pre­mières sociétés d’Europe. C’était sur appel à pro­jets ciblé, et on a appris que der­rière cet appel il y avait une idée poli­tique : avancer que la vio­lence est naturelle pour­rait être une façon pra­tique pour des dirigeants de se dédouan­er, et cer­tains attendaient avec curiosité ce qu’on allait pou­voir dire.

Ah non, nous ne sommes pas d’accord ! Sur la dif­férence entre sim­ples et com­plex­es, oui, sur le fait que les sociétés mésolithiques étaient com­plex­es, pas du tout. Je ne com­prends absol­u­ment pas com­ment tu peux affirmer ça, mais, plus large­ment, je pense que l’emploi que tu fais de « mésolithique », pas seule­ment ici, mais dans tout ton texte (et même ailleurs), est vrai­ment très prob­lé­ma­tique. Et, du coup, j’aimerais bien savoir quels sont tes critères de déf­i­ni­tion des « sociétés mésolithiques ». Parce que pour moi en Europe il n’y a pas d’autre déf­i­ni­tion que celle de « sociétés de chas­seurs-cueilleurs de l’Holocène », et hors d’Europe le terme « mésolithique » n’a aucun sens autre que celui d’un stade tech­ni­co-tech­nologique (la réduc­tion de la taille de l’outillage en étant la car­ac­téris­tique essen­tielle), si ce n’est en de rares points du globe, notam­ment au Proche-Ori­ent, où l’on peut admet­tre que ça cor­re­spond à une phase de tran­si­tion. En bref, « mésolithique » est un terme à déf­i­ni­tion vari­able selon les endroits, mais que de toute façon on ne peut en aucun cas assim­i­l­er d’une manière générale (et surtout pas en Europe) à sH&G ou à chas­seurs-cueilleurs com­plex­es.

Bien sûr, nous sommes d’accord : tout ce qui est entre indi­vidus est inter­per­son­nel.

Je suis obligé d’insister : il n’y a pas la pos­si­bil­ité de dif­férenci­er faide/​feud et guerre en fonc­tion des groupes soci­aux. Et il y a notam­ment des con­tre-exem­ples avérés en ce qui con­cerne l’opposition « faide = familles (entre indi­vidus, ce n’est pas du feud) ; guerre = groupes locaux ». Par exem­ple, il y a des faides authen­tiques entre vil­lages ou villes au Moyen-Âge. Ce n’est pas moi qui le dis, mais les his­to­riens spé­cial­istes de la ques­tion et, plus encore, les acteurs eux-mêmes (on a des textes). D’une manière plus générale, on a de nom­breuses obser­va­tions ethno­graphiques (j’en cite quelques-unes dans l’article de Paléo) qui mon­trent que l’on peut pass­er du feud à la guerre sans chang­er la nature des groupes. La seule chose qui fonc­tionne pour dif­férenci­er feud et guerre, et si on lit bien on la trou­ve régulière­ment évo­quée, mais on n’en a pas tiré toutes les leçons, c’est que le feud est un sys­tème de droit qui impose une par­ité dans la vengeance. Si on se venge de manière équili­brée, c’est un feud, si on se venge sans se souci­er d’équilibrer, c’est une guerre de vengeance (vin­di­ca­toire). À par­tir du moment où l’on voit les choses comme cela, on règle toutes les inco­hérences qui traî­nent dans la lit­téra­ture depuis des décen­nies et on colle par­faite­ment aux obser­va­tions ethno­graphiques. En out­re, on obtient un sys­tème com­plète­ment cohérent du point de vue social. Si dans mon papi­er j’avais fait la dis­tinc­tion entre deux formes, c’est unique­ment parce que jusque-là on trou­vait dans les travaux la même appel­la­tion de feud pour ces deux formes. Mais en réal­ité, et je le dis bien, seule la pre­mière forme est réelle­ment du feud ; la sec­onde, c’est de la guerre vin­di­ca­toire. À par­tir du moment où l’on admet ça, il n’y a plus aucune ambiguïté.

On est tout de même d’accord sur quelques points ! La dernière propo­si­tion est bien enten­due vraie égale­ment. L’absence de preuve ne per­met évidem­ment de con­clure ni dans un sens ni dans l’autre.

Il y a une dif­fi­culté générale avec les chiffres, c’est qu’il faut tou­jours bien se deman­der ce qu’ils mesurent (d’où leur répu­ta­tion de pou­voir leur faire dire à peu près ce que l’on veut). Le pre­mier prob­lème, que tu évo­ques, c’est la façon dont ils sont col­lec­tés, avec quelle fia­bil­ité, sur quels critères (et l’on revient sur ce point à la ter­mi­nolo­gie). Mais met­tons cela de côté.

Les chiffres que tu donnes mesurent la mor­tal­ité due à la vio­lence, et en les regar­dant on peut effec­tive­ment observ­er que dans l’échantillon tel que tu le présentes et en moyenne (ces deux points sont impor­tants) cette mor­tal­ité appa­raît plus élevée dans les sociétés « com­plex­es » que dans les sociétés « sim­ples » (j’utilise « sim­ple » et « com­plexe » pour sim­pli­fi­er, étant don­né qu’on sem­ble d’accord sur ces ter­mes, sans for­cé­ment être d’accord sur ce qu’on range dedans). Oui, mais ça veut dire quoi : qu’il n’y a pas de con­flits col­lec­tifs dans les sociétés sim­ples… ou que ces con­flits y sont moins léthaux ? J’avais bien stip­ulé dans mon arti­cle de Paléo qu’on ne pou­vait pas définir la guerre sur le critère de la létal­ité, en rap­pelant que la guerre des Mal­ouines, entre deux États, donc, n’avait fait que 904 morts. La guerre est une lutte armée, ce n’est pas néces­saire­ment une lutte armée qui fait plein de morts. Ce qui fait qu’en jugeant autrement, on n’a pas for­cé­ment les mêmes con­clu­sions. Par exem­ple, les Andamanais et les Tiwi ont ici une faible mor­tal­ité, mais Ember (1975, 1978) les clas­sait par­mi les chas­seurs-cueilleurs belliqueux, avec plus d’un « war­fare » tous les deux ans (même si là aus­si on pour­rait dis­cuter ses chiffres).

Autre point : faible mor­tal­ité, tout est relatif. Reprenons les Tiwi : 6 % de morts vio­lentes, ça ne paraît pas énorme. Déjà, pour la petite his­toire, pour la Pre­mière Guerre mon­di­ale, qui fut un véri­ta­ble bain de sang, la mor­tal­ité due à la guerre en France est d’environ 4 %… Mais, surtout, par­ler de 6 % de morts vio­lentes chez les Tiwi, c’est une défor­ma­tion des don­nées de Pilling, qui explique (p. 158) qu’en dix ans ce sont 16 hommes de 25–45 ans qui ont été tués, soit plus de 10 % de cette classe d’âge/sexe, ce qui n’est pas rien (la Pre­mière Guerre mon­di­ale, c’est 18 % de la total­ité des hommes mobil­isés en France). Même chose pour les Murngin/​Yolngu : la mor­tal­ité ne con­cerne que les hommes (elle est estimée par Warn­er [1958 : 158] à 200 tués en 20 ans), et c’est d’ailleurs en par­tie dans des guer­res au sens pro­pre. Tout cela sig­ni­fie qu’un taux de mor­tal­ité glob­al, c’est com­pliqué à inter­préter, et qu’il faudrait con­naître les valeurs par sexe et par classe d’âge. C’est d’autant plus vrai que les répar­ti­tions par sexe et âge vari­ent évidem­ment selon le type d’opération (bataille entre hommes ou raid sur un vil­lage, par exem­ple), et que le type d’opération peut lui-même vari­er en fonc­tion du type de société (sim­ple ou com­plexe notam­ment).

Enfin, je soulig­nais plus haut « dans l’échantillon tel que tu le présentes », parce que je veux bien que tu con­sid­ères les Murngin/​Yolngu comme des « mésolithiques » (dans ton autre texte, celui mis en ligne par Christophe), mais j’aimerais bien con­naître tes argu­ments pour cela. Car quand on lit leur ethno­gra­phie par Warn­er, on ne voit pas trop en quoi on pour­rait les con­sid­ér­er comme tels (= com­plex­es dans ta façon de penser). De toute façon, employ­er « mésolithique » pour l’Australie, ça me paraît lunaire (voir ce que j’ai écrit plus haut à pro­pos de ton usage du mot).

Finale­ment, pour résumer, je ne crois pas que ton tableau puisse per­me­t­tre de con­clure en l’absence totale de con­flits inter­groupes, et même de véri­ta­bles guer­res, dans les sociétés « sim­ples ». Il mon­tre sim­ple­ment qu’en moyenne (je souligne) il y a cer­taine­ment des dif­férences dans la mor­tal­ité par vio­lence entre les « sim­ples » et les « com­plex­es ». Mais il y a divers­es façons d’expliquer ces dif­férences autres que dire que c’est parce que la guerre existe chez les sec­onds, mais pas chez les pre­miers, ce qui est tout de même un beau rac­cour­ci.

« Ce n’est pas un hasard, car elle n’ex­iste guère » : de ton point de vue unique­ment !

Déjà, pour moi (et je ne suis pas le seul) les « fish­er-for­agers » font par­tie des chas­seurs-cueilleurs ! Cela étant dit, je me demande bien d’où tu sors que les gens de Nataruk étaient des fish­er-for­agers et/​ou des Mésolithiques ? Dans l’article, il n’est nulle part ques­tion de pop­u­la­tion dense, pas plus de pêche, ni de Mésolithique (ce qui n’a rien d’étonnant étant don­né ce que j’ai écrit plus haut à pro­pos du terme). En out­re, il n’y a pas l’ombre d’un bout de poterie à Nataruk. Il y a de la poterie dans un seul autre site de la région, à plusieurs kilo­mètres de là (pre­mière page des sup­plé­ments : il faut lire les sup­plé­ments, il est bien con­nu que le dia­ble se cache dans les détails des sup­ple­men­tary papers), donc qui n’a rien à voir avec les gens tués et même dont rien ne dit qu’il leur est con­tem­po­rain. En out­re, tu fais dire à Mira­zon Lahr et al. ce qu’ils n’ont jamais dit (ou tu inter­prètes leurs dires) : dans leur con­clu­sion, ils met­tent, avec plein de con­di­tion­nels, qu’une façon de voir les choses pour­rait éventuelle­ment être celle d’un con­flit pour des richess­es, mais qu’il y en a une autre, celle d’un com­bat entre deux groupes n’ayant rien à voir avec le pil­lage.

Bref, dans le titre de ta par­tie, tu par­les d’arguments empiriques, mais là tu déformes com­plète­ment les don­nées. Donc, à la ques­tion que tu soulèves en arrière-plan de savoir si les gens de Nataruk étaient des chas­seurs-cueilleurs sim­ples ou com­plex­es, la réponse est : on ne peut pas être absol­u­ment cer­tain qu’ils étaient sim­ples, mais il n’y a stricte­ment rien dans les don­nées qui pour­rait laiss­er sup­pos­er qu’ils étaient com­plex­es. Et, en réal­ité, si le mas­sacre a pu être con­testé (par Sto­janows­ki et al., et com­plète­ment à tort à mon avis), il me sem­ble n’avoir vu per­son­ne à part toi con­tester le fait que ce puisse être des chas­seurs-cueilleurs mobiles.

Tu évo­ques ici deux choses qui ne sont pas du tout équiv­a­lentes et qu’il ne faut pas con­fon­dre : l’hostilité et les inter­ac­tions. L’hostilité ren­voie à la nature des rap­ports soci­aux (ce qui est explicite­ment indiqué dans le texte), les inter­ac­tions à la fréquence de ces rap­ports. Les inter­ac­tions sociales entre groupes sont d’autant plus fortes que la dis­tance sociale est faible (il vaut mieux par­ler de dis­tance sociale que de dis­tance spa­tiale, même si les deux sont évidem­ment forte­ment cor­rélées). Par­mi ces inter­ac­tions sociales, il y a la vio­lence armée (à côté d’autres tels que les échanges économiques, les échanges mat­ri­mo­ni­aux, etc.). Il est donc naturel que les con­flits armés soient plus fréquents entre groupes proches. L’hostilité, par con­tre, domine d’autant plus les rap­ports soci­aux que les groupes sont étrangers l’un à l’autre. On ne peut donc pas dire que l’hostilité aug­mente quand la dis­tance dimin­ue (qual­i­tatif) : ce qui aug­mente, c’est le nom­bre de con­flits (quan­ti­tatif).

Ain­si, les deux propo­si­tions suiv­antes sont aus­si vraies l’une que l’autre : 1) Les con­flits entre groupes sont d’autant plus fréquents que la dis­tance sociale entre eux est faible ; 2) un rap­port social entre deux groupes est d’autant plus fréquem­ment un rap­port d’hostilité que la dis­tance sociale qui les sépare est grande. Autrement for­mulé, les con­flits armés sont plus fréquents entre groupes proches et plus sys­té­ma­tiques entre groupes éloignés.

Je crois que nous sommes en accord sur le fait que séden­tar­ité et exis­tence de cimetières sont forte­ment cor­rélées. L’autre point qui me sem­ble peu con­testable, c’est que l’existence des cimetières aug­mente la vis­i­bil­ité des morts (il n’y a qu’à regarder, toutes péri­odes et régions con­fon­dues, com­bi­en on trou­ve de morts dans des cimetières par rap­port à com­bi­en on en trou­ve en dehors). Troisième fait : au Mésolithique, c’est dans les cimetières que l’on trou­ve le plus de traces de vio­lence. D’où la ques­tion : est-ce parce que la vio­lence aug­mente dans l’absolu ou parce que c’est sa vis­i­bil­ité qui aug­mente ? À par­tir du moment où on ne peut pas répon­dre à cette ques­tion, il est impos­si­ble de dire qu’il n’y avait pas autant de vio­lence avant le Mésolithique.

Dans tous les para­graphes qui précè­dent, il y a deux sujets : celui de la pro­priété et celui de l’économie. Ce sont des sujets dif­fi­ciles, dont cer­tains aspects ne sont d’ailleurs pas com­plète­ment réso­lus et sur lesquels nous dis­cu­tons tou­jours avec Christophe.

Je com­mence par la pro­priété. Déjà, de quelle pro­priété par­le-t-on ? Pour ce qui nous con­cerne, il existe deux formes de pro­priété : soit on est pro­prié­taire du sol soit unique­ment de ce que l’on y cul­tive ou ramasse. Peut-être à une ou deux excep­tions près qui ne sont pas très claires, et de toute façon chez des sH&G, la pro­priété du sol n’existe pas. Chez les H&G d’une manière générale, on est unique­ment pro­prié­taire de sa pro­duc­tion : de la proie qu’on a chas­sée, du sagou qu’on a récolté, du pois­son qu’on a pêché, etc. Dit en ter­mes cap­i­tal­istes, il y a une pro­priété de la pro­duc­tion, mais il n’y a pas de pro­priété des moyens de pro­duc­tion, ici au sens des ressources (le chas­seur est pro­prié­taire de l’arc qui a servi à tuer la proie). Avant d’être tué, le lapin n’appartient à per­son­ne, avant d’être ramassées, les baies n’appartiennent à per­son­ne, avant d’être pêché, le pois­son n’appartient à per­son­ne. Cette pro­priété de la pro­duc­tion peut être soit indi­vidu­elle soit col­lec­tive, y com­pris chez les mH&G (partage du pro­duit de la chas­se, par exem­ple) sans que cela change quoi que ce soit. À par­tir de là, en aucun cas on ne peut dire que les groupes sont pro­prié­taires du ter­ri­toire. De la même manière que je le men­tion­nais pour les ani­maux, les chas­seurs-cueilleurs occu­pent un ter­ri­toire (ils sont ter­ri­to­ri­al­isés), mais ils n’en sont pas pro­prié­taires.

Tel que je te com­prends, tu es d’accord là-dessus en ce qui con­cerne les mH&G, mais pas les sH&G, et ton critère c’est que les pre­miers n’ont pas de rai­son de défendre le ter­ri­toire ou ne peu­vent pas le faire, alors que les sec­onds si. Donc, en gros, pour toi c’est le con­trôle d’un ter­ri­toire qui définit la pro­priété. Mais pas du tout, l’un et l’autre n’ont rien à voir. Certes, la pro­priété d’un ter­ri­toire per­met juridique­ment (au sens large) de le revendi­quer et d’en con­trôler l’accès. Mais, à l’inverse, il n’y a pas besoin de pro­priété pour faire cela : il suf­fit de l’occuper. Je reviens à mes ani­maux ter­ri­to­ri­al­isés : les lions ou les singes con­trô­lent et défend­ent des ter­ri­toires, mais jamais de la vie per­son­ne ne dira qu’ils en sont pro­prié­taires. Si ça t’amuse, je t’enverrai un arti­cle sur la défense du ter­ri­toire par les tamarins-lions dorés, dans lequel on peut voir qu’il s’agit claire­ment d’une défense des ressources. Pour moi, ce prob­lème de con­fu­sion entre pro­priété et ter­ri­to­ri­al­ité vient de ce que per­son­ne ne s’est jamais trop posé de ques­tions et que per­son­ne n’y a vrai­ment réfléchi : on a automa­tique­ment par­lé de pro­priété du ter­ri­toire à pro­pos d’occupation du ter­ri­toire, alors que ce n’est pas du tout la même chose.

Pour ter­min­er sur ce sujet, tu dis bien toi-même qu’il peut y avoir des con­flits vio­lents chez les mH&G pour le con­trôle des lieux dont l’accès n’est pas autorisé (ou soumis à autori­sa­tion), type points d’eau ou autres, ce qui est par­faite­ment vrai. Et je trou­ve assez amu­sant que, juste­ment, tu n’en fass­es pas des con­flits sur le ter­ri­toire, mais pour faute rit­uelle. Du coup, pour toi les Aus­traliens ils sont pro­prié­taires de leurs lieux totémiques, ou pas ?

Sur l’économie, il y a deux aspects :

1) La dis­tinc­tion entre ressource naturelle et richesse. L’affaire est loin d’être sim­ple, parce que si l’on sait à peu près ce qu’est une ressource naturelle, la ques­tion de la richesse pose de nom­breux prob­lèmes. C’est pour cela que je pré­ci­sais « richesse au sens économique du terme », ce qui est, je l’admets, plus une façon de con­tourn­er la dif­fi­culté que de la résoudre, mais ce qui cor­re­spondrait en gros à des biens de valeur. En réal­ité, je me base surtout sur les écrits d’Alain Tes­tart, qui définit la richesse de telle manière qu’elle sépare à peu près cor­recte­ment (avec les réserves dues au « à peu près ») les sociétés sim­ples et les sociétés com­plex­es des Anglo-Sax­ons (les sociétés sim­ples étant celles sans richesse et les com­plex­es celles avec richesse). Mais ce serait trop long à dévelop­per ici, et de toute façon c’est tou­jours un dossier ouvert. Quoi qu’il en soit, pour la dis­tinc­tion je ne fais que suiv­re les écon­o­mistes, ou au moins cer­tains d’entre eux, comme je l’ai expliqué dans l’article. C’est-à-dire que pour eux l’écosystème n’est pas une richesse en soi, mais n‘en devient une que dans cer­tains con­textes soci­aux. Pour essay­er de don­ner une image, un banc de pois­sons n’est pas une richesse, mais une ressource naturelle ; il ne devient une richesse qu’une fois pêché pour être ven­du. En pas­sant, ce banc de pois­sons n’est la pro­priété de per­son­ne avant d’avoir été pêché, puisqu’en droit inter­na­tion­al la mer échappe à toute appro­pri­a­tion, étant « chose com­mune » et à l’usage de tous. Ce qui rejoint ce que j’ai écrit plus haut et va bien dans le même sens.

2) Est-ce que les con­flits autour des ressources naturelles (ou du ter­ri­toire sur lequel elles se trou­vent) relèvent ou non de l’économie ?
On peut cer­taine­ment en débat­tre, d’autant que les ter­mes « économie » et « économique » peu­vent être com­pris dif­férem­ment et ne sont pas sim­ples à manier. Il faudrait sans doute les écarter et être plus pré­cis. Néan­moins, si l’on est logique, à par­tir de l’instant où l’écosystème n’est pas une richesse, un con­flit qui vise à s’en empar­er ou à le défendre n’est pas de nature économique. Par con­tre, le pil­lage du stock de pois­sons pêché ou de la réserve de glands ramassés le serait, à con­di­tion, bien sûr, que ce soit le but du con­flit. Là, tu vas me dire que l’on par­le par­fois de « stock naturel », et même que l’on définit régulière­ment les ressources naturelles comme un stock. En réal­ité, ce sens ne s’entend que dans le cadre de la notion plus large et mod­erne de « cap­i­tal naturel ». Mais dans l’absolu, va-t-on par­ler de pil­lage d’un stock d’eau à pro­pos d’un con­flit pour un point d’eau ? Si on veut vrai­ment lever ce que l’on pense être une ambiguïté, alors on peut plutôt par­ler de stock­age : on ne par­le jamais de stock­age naturel, si ce n’est actuelle­ment à pro­pos du CO2. Le stock­age néces­site un tra­vail humain. Ain­si, on peut vouloir piller des réserves d’eau accu­mulées dans des out­res, mais on ne va pas piller un point d’eau. Pour moi, c’est une grande dif­férence et ça définit la ligne de partage entre ce qui est économique ou pas.

Finale­ment, si l’on résume il n’y a pas de pro­priété du ter­ri­toire ; les ressources naturelles ne sont pas des richess­es économique­ment par­lant ; ce ne sont pas des stocks qui résul­tent d’un stock­age humain. A con­trario, il y a une pro­priété de ce que l’on chas­se ou cueille ; ce que l’on chas­se ou cueille peut être con­sid­éré comme une richesse ; cela peut être stocké. Mais pas de stock­age, pas de pil­lage, pas de con­flit de nature économique. Quand on prend du recul, tout cela me paraît avoir une grande cohérence d’ensemble, ce pour quoi je main­tiens que chez les chas­seurs-cueilleurs égal­i­taires, non stockeurs, sim­ples, on ne peut pas par­ler de con­flit économique. Cela dit, je ne con­sid­ère pas ce dossier comme clos, ne serait-ce que parce qu’il faudrait définir mieux cer­tains con­cepts avant de pou­voir le faire ; je jus­ti­fie ma posi­tion, mais la dis­cus­sion reste ouverte.

Je viens de répon­dre.

Du butin en Aus­tralie ? Je te ren­voie sim­ple­ment à la par­tie du bouquin de Christophe qui s’appelle « Des guer­res sans butin » (p. 106 de la VF, p. 81 de la VA) : ça n’existe pas ! Quant aux vols de femmes, je ne vois pas non plus. On se bat en Aus­tralie pour des droits sur les femmes, pas pour vol­er des femmes. Les seuls « vols » de femmes sont les rapts, ils ne ren­trent pas dans le cadre des con­flits, par con­tre ils sont sus­cep­ti­bles d’en être à l’origine, ce qui tombe dans la case se faire justice/​se venger. Sinon, on peut tou­jours ramen­er une femme d’un raid déclenché pour autre chose si elle est de la bonne moitié et la bonne sec­tion. D’ailleurs, tu auras sans doute remar­qué que même Christophe n’a pas inté­gré les droits sur les femmes dans les motifs de con­flits dans son tableau sur son blog : on peut tout ren­tr­er dans la vengeance (ou au moins le judi­ci­aire de façon plus large).

Déjà, qual­i­fi­er les sociétés mésolithiques de trib­ales (un terme qui en pas­sant est lui aus­si quelque peu vague), je ne vois pas pourquoi : je ren­voie à tout ce que j’ai dit plus haut à pro­pos de l’emploi de « mésolithique ».

Comme tu le notes bien, la pre­mière con­di­tion ne dis­tingue pas les sociétés sim­ples des sociétés com­plex­es, unique­ment l’État des autres sociétés (elle ren­voie à Weber et à sa déf­i­ni­tion de l’État). Tu la juges donc insuff­isante pour expli­quer l’apparition de la guerre, mais moi je ne vois tout sim­ple­ment pas en quoi elle est néces­saire à quoi que ce soit.

Ta deux­ième con­di­tion n’est pas autre chose que l’explication envi­ron­nemen­tal­iste de l’apparition de la guerre que l’on ren­con­tre régulière­ment. En effet, elle revient à affirmer que les Hommes ont inven­té la guerre parce qu’ils ne pou­vaient plus bouger de leur ter­ri­toire, en rai­son des ressources qui s’y trou­vaient et dont ils étaient devenus dépen­dants. Il a donc fal­lu qu’ils se met­tent à le défendre. D’abord, je ne dis pas ça pour toi, mais j’ai tou­jours pen­sé qu’il y avait une cer­taine naïveté à croire que l’environnementalisme pou­vait expli­quer les com­porte­ments des sociétés et les rap­ports soci­aux. Mais surtout, avec cette con­di­tion il y a deux grands trous dans la raque­tte.

1. Si l’on suit le raison­nement, avant cela (avant le Mésolithique dans ton mod­èle) les ressources n’étaient pas con­cen­trées dans l’espace, mais large­ment répar­ties, et il suff­i­sait de bouger quand quelqu’un d’autre arrivait, pour aller s’installer ailleurs. C’est juste la con­tra­posée de ta propo­si­tion : « les ressources sont con­cen­trées, donc on ne peut pas démé­nag­er » devient « on peut démé­nag­er, car les ressources ne sont pas con­cen­trées ». Alors, soit c’est vrai et il faut quand même expli­quer par quel curieux mécan­isme envi­ron­nemen­tal des ressources jusqu’alors dif­fus­es se seraient con­cen­trées en cer­tains endroits seule­ment. Soit c’est faux, de tout temps il y a eu des endroits avec des con­di­tions naturelles favor­ables et d’autres qui en étaient dépourvus (ce qui est de loin le plus prob­a­ble), et du coup on n’explique plus rien du tout.
2. Tu par­les beau­coup d’empirisme, mais cette con­di­tion ne tient compte, au mieux, que d’une par­tie des don­nées. Elle n’expliquerait au mieux qu’un motif de guerre : la captation/​défense d’un ter­ri­toire. Or, per­son­ne ne peut nier qu’il y a d’autres motifs de guerre. Ne prenons que la vengeance, cause on ne peut plus clas­sique : com­ment la dépen­dance vis-à-vis des ressources pour­rait-elle expli­quer les con­flits pour vengeance ? Et, surtout, même si ta propo­si­tion était bonne, en quoi empêcherait-elle que les con­flits pour vengeance aient préex­isté aux con­flits sur les ressources ?

Je ne vois donc pas com­ment tes con­di­tions struc­turelles peu­vent pré­tende expli­quer l’origine de la guerre. En réal­ité, et ce n’est pas une cri­tique, juste une con­stata­tion, pour moi ta deux­ième con­di­tion est une illus­tra­tion type du raison­nement à l’envers que l’on retrou­ve fréquem­ment à pro­pos de la guerre. C’est-à-dire que l’on part du principe que les guer­res n’apparaissent qu’à un cer­tain moment de l’histoire de l’humanité, et on essaye ensuite d’expliquer pourquoi elles appa­rais­sent, avant d’essayer de com­pren­dre pourquoi on fait la guerre. Mais à par­tir du moment où l’on estime ne pas pou­voir class­er les motifs de guerre, on ne peut plus faire ce tra­vail de com­préhen­sion…