Le mien, le tien et le chien, ou le retour des biens W

Il est parfois des questions que l’on se pose durant des années, alors qu’il existe une réponse si simple qu’on a un peu honte de ne pas y avoir pensé tout de suite. J’ai eu l’occasion d’éprouver ce sentiment il y a quelques jours, alors que je discutais avec ma collègue Stéphanie Bréhard de la future exposition du musée de l’Homme, « richesse et pouvoir à la Préhistoire », dont nous assurons ensemble le commissariat scientifique.

La question est (encore et toujours) celle des facteurs susceptibles d’expliquer l’émergence de la richesse dans les sociétés humaines – je rappelle que par « richesse », il faut ici entendre un droit de propriété sur des biens qui puisse être converti sur d’autres biens, mais aussi en droits sur des humains ou sur une institution humaine, en moyen de se libérer d’une obligation sociale, etc. (je renvoie sur ce point au double article que j’avais écrit pour la revue La Pensée – partie 1 – partie 2). Une fois la richesse ainsi définie, un matérialiste conséquent doit se poser la question des facteurs technico-économiques susceptibles d’expliquer son apparition. Autrement dit, pourquoi, en matière matrimoniale, les sociétés humaines en sont-elles venues à substituer le « prix de la fiancée » au service effectué par le gendre ou à l’échange de sœurs ? Pourquoi, dans le domaine judiciaire, en sont-elles venues à considérer que le transfert de biens matériels (le prix de l’homme, ou wergild) pouvait éteindre le droit à la vengeance ?

Plus qu’à tout autre, c’est à Alain Testart que l’on doit d’avoir souligné l’importance de ces questions et tenté d’y apporter une réponse. Dès son fameux livre de 1982, Les chasseurs-cueilleurs ou l’origine des inégalités, Testart montrait que le stockage alimentaire constituait un excellent proxy pour la présence de la richesse (et, corrélativement, des inégalités socio-économiques). Les sociétés sans stockage significatif ignorent la richesse ; inversement, celles qui le pratiquaient sont marquées par ses diverses manifestations, telles que le prix de la fiancée ou le wergild. S’il constatait sur le plan empirique le lien étroit entre stockage et richesse, Alain Testart avouait toutefois avoir du mal à l’expliquer ; il percevait bien que cela avait à voir avec le fait qu’un transfert de production matérielle se subsituait avantageusement, pour le beau-père comme pour le gendre, à un service contraignant. Mais il butait sur le fait que la nourriture ordinaire ne fait jamais partie des biens qui entrent dans la composition du prix de la fiancée ; celui-ci est toujours composé de biens qu’on pourrait dire de luxe (mais qui, dans certains cas, peuvent avoir une utilité productive, comme des pirogues).

Dans un article de 2017, j’avais proposé de résoudre l’énigme de la manière suivante : les sociétés qui constituent des stocks alimentaires significatifs sont aussi celles où l’on produit un certain nombre de biens exigeant une grande quantité de travail. Dès lors, ce sont ces biens qui finissent par incarner, aux yeux de tous, du travail humain cristallisé et qui peuvent donc se subsituer au service du gendre. Pour parler comme Marx, la richesse établit l’équivalence entre travail mort et travail vivant – et seule une société qui produit une quantité significative de travail mort peut (et doit) établir cette équivalence. Cette explication permettait de lever le paradoxe selon lequel les stocks alimentaires ne servent ni au prix de la fiancée, ni au wergild. Elle possède aussi l’avantage d’expliquer pourquoi quelques rares sociétés non stockeuses avaient néanmoins basculé du côté de la richesse, comme les Asmat de Nouvelle-Guinée – chez ce peuple, peu mobile, la production d’artefacts matériels avait atteint un degré non négligeable.

J’établissais donc le portrait-robot des biens que j’appelais W (en anglais, cette lettre est à la fois l’initiale du travail et de la richesse), susceptibles de constituer la condition nécessaire et suffisante du basculement vers la richesse. Les biens W devaient exiger une quantité significative de travail et être aisément transférables (ce qui n’est pas le cas, par exemple, d’une maison ou un arbre fruitier).

Restait néanmoins dans un coin de ma tête une question non résolue : si cette hypothèse était la bonne, pourquoi le chien n’avait-il pas provoqué la transition vers la richesse ? Si l’on excepte l’Australie, où le dingo constitue un cas un peu limite, tous les chasseurs-cueilleurs mobiles observés en ethnologie possédaient des chiens depuis des millénaires. Le chien répondant (en apparence) en tout point à la définition du bien W, pourquoi son élevage n’avait-il pas entraîné les mêmes effets sociaux que, par exemple, le porc en Mélanésie ? Pourquoi les Inuits, avec leurs attelages de chiens, étaient-ils restés une société sans richesse ? Je suis resté durant des années avec cette interrogation pendante.

Stéphanie m’a donc soufflé la réponse, simple comme bonjour : si le chien exige une quantité considérable de travail pour être élevé et dressé, et s’il paraît en théorie transférable, en réalité il est très attaché à son maître et ce transfert est extrêmement problématique. Aucun peuple de chasseurs-cueilleurs ou de petits cultivateurs n’a d’ailleurs jamais payé quoi que ce soit en chiens (contrairement à ce qui se pratique couramment avec les bœufs, les chameaux, les chevaux ou les porcs). En clair, sous ses dehors de possible bien W, le chien n’en est pas un.